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Titre : Les féminismes islamiques : décolonialité et solidarités transnationales - Séance 1 - Féminismes islamiques : perspectives transnationales
Résumé : -

Auteure : Diahara Traoré (Fondation Filles d'action)
1 - Musulmanes ouest-africaines au Québec et autorité religieuse: vers une théorisation féministe
Cette communication, basée sur des données ethnographiques, s’intéresse aux dynamiques de genres qui s’articulent autour de l’autorité religieuse islamique en contexte migratoire, en décrivant les modalités d’appropriation du savoir religieux par les femmes musulmanes d’origine ouest-africaine vivant dans a région de Montréal. En premier lieu, elle présente une description de trois formes dominantes d’appropriation du savoir islamique parmi les femmes étudiées, notamment: le recadrage de pratiques religieuses dans le champ local à travers la transnationalité; la subversion des sources officielles du savoir à travers l’usage des nouvelles technologies de l’information (NTIC) ou à travers l’adoption de sources divergentes ou inédites; la création d’espaces féminins (ou dominés par les femmes) de réinvention/reconstruction de savoirs religieux. En second lieu, elle propose une théorisation féministe de ces modalités d’appropriation de savoir par les femmes, en mettant en dialogue les données et analyses des recherches de l’auteure avec les théories de nego-feminism d’Obioma Nnaemeka (1999) et de stiwanism de Molara Ogundipe Leslie (1994), qui qualifient des féminismes spécifiques aux femmes africaines noires. La communication met en évidence l’impératif théorique de relecture du rôle social des femmes africaines à travers des prismes théoriques distincts de ceux du féminisme radical occidental, afin de ne pas contribuer inextricablement à la distorsion interprétative des rôles sociaux des femmes dans les sociétés africaines.
Auteure : Zahra ALI (EHESS)
2 - Des féminismes musulmans, des concepts aux contextes : de la France à l’Irak
Ces 20 dernières années, une dynamique féministe musulmane a commencé à prendre forme dans les sociétés majoritairement musulmanes, ainsi que dans les communautés musulmanes d’Europe et d’Amérique du Nord. L’élaboration de nouvelles pratiques et de discours féministes musulmans s’opère dans un contexte de racialisation de l’islam, de définition néocoloniale de la question de « la femme musulmane », ainsi que de l’émergence de l’islam politique. C’est ainsi à partir d’une posture critique que s’élabore l’engagement des féministes musulmanes : critique portée au champ féministe, à la fois religieuse et politique, elles revendiquent un féminisme ancré dans une tradition religieuse et spirituelle qu’elles allient à une posture politique refusant l’imposition d’un modèle unique de féminisme et de féminité comparable à celui du Third World et Black feminisms. Critique à l’intérieur du champ islamique, les discours et travaux féministes musulmans revendiquent une réforme des lectures dominante de l’islam impliquant une relecture des Textes religieux (Coran et Sunna) dans une perspective se voulant égalitariste. Je me propose ici d’analyser le discours et les pratiques féministes musulmans à travers différents contextes, notamment le contexte français et irakien, et d’en montrer tout à la fois la diversité et la complexité. Je souhaite démontrer l’importance de l’approche décoloniale, et intersectionnelle, pour analyser les mobilisations de femmes utilisant le référentiel religieux musulman, par conviction ou pragmatisme.